中国哲学的根
中国哲学的根
最近缠于俗事，许久没有动笔写一些东西。然一友人问我：“中国文化的根是什么？是道？还是周易？”
我没有回答他，这个问题相当之大，不敢轻易回答，但是这个问题，久久缠绕在脑海。思前想后，我还是决定写这样一篇文章《中国哲学的根》。
为什么不用《中国文化的根》作为题目，是我觉得不够究竟和彻底。不如改为《中国哲学的根》为题，才够究竟。甚至一度想把题目改为《东方哲学的根》，以此来区别西方哲学。
首先大家跟我分解一下《中国哲学的根》这个题目，显然关键词是：中国，哲学，根。
我在上面说了一度想把题目改为《东方哲学的根》，细细一想，发现这是一个青年饱含着对中国哲学的极度自信的冲动使然。把“中国”换为“东方”必然将导致两个现象。其一是一片谩骂声和指责声；其二是失去了方向，无法捕捉东方哲学的根。
中国哲学是东方哲学的典型代表，可是将中国哲学等同于东方哲学是错误的。毕竟东方国家众多，由于历史，地理等原因所受中国哲学和西方哲学的影响深浅不同，无法具体量化，所以我只能乖乖以《中国哲学的根》来作为我的题目。
这样做的好处是既可以让我可以比较好地把握中国哲学的根，也能比较容易和西方国家哲学作对比。
再来看看“哲学”这个关键词，我曾经不止一次说过，哲学这个词，看着高大上，其实就在我们身边，我们每个人都是哲学的实践者。要不然毛爷爷也不会呼吁广大干部学习和实践一定要从群众中来，到群众中去。
这里不可避免地又要谈到什么是哲学，哲学的定义的是什么。显然有一千个哲学家，就有一千种定义。在古希腊文中哲学一词是指爱智慧。在教科书中定义是这样的：哲学是人类认识世界、建立正确世界观和方的科学实践活动，是人类生存发展社会意识的具体存在和表现形式，是以世界的各种事物作为研究对象，以创立基本概念、发现世界的一般规定和规律，确立系统化的理论体系作为基本任务的社会科学。
相信很多小伙伴会觉得这样的定义比较乏味，不够性感。那么你可能喜欢这样的定义：哲学是怀着乡愁冲动寻找家的过程。再比如说苏格拉底的定义：认识你自己。还有诸如：一切问题都是哲学。我自己的定义是：哲学是解放的过程。这个我在《哲学与解放》一文中说过。
我相信上面的几个哲学定义，远远没有让你明白哲学是什么。什么是哲学的终极答案永远在路上，你只要上路就对了，其他的都不重要。
我们再来看看最后一个词“根”，很好理解，很好解释。根就是起源，根就是开头，不是结尾，也不是结果。但是对于哲学来说，这个词远非你看到的那么简单。
你会发现任何一个哲学家，任何一个国家的哲学，都不会提到这样一些题目。比如《哲学的死亡》，《哲学的结尾》，《这就是终极哲学》等等。因为这会被稍微有点哲学常识的人笑掉大牙的。还是上面那句话比较惹人爱：哲学永远在路上，你只要上路就对了，其他的都不重要。
事实上，哲学方面的研究和探讨是无限的，永远在路上，这是爱智慧人的动力，也是爱智慧人的痛苦。
甚至很多哲学家如苏格拉底也发出“我所知道的，就是我什么都不知道。”还有一些更沮丧的声音是：“活着就是痛苦。”“肉体是痛苦的源泉。”中国佛教理论里也有：“人生来是受苦的，苦难贯穿人的一生。”等等。也估计是出于此，很多普通人会认为哲学家大多是悲观主义者，而我却认为，杞人忧天是一个哲学家应该具有的情怀。
而寻找中国哲学的根，我以为勉强可以做的。虽然时间过去那么久了，虽然这个神秘女郎早已不是原来的样子，可我们还是可以试着去找寻中国哲学的根是什么。
提到中国哲学，从时间上划分我们会想到中国古代哲学和现代哲学。古代哲学主要指“春秋百家争鸣”，“汉唐儒道释合流”，“宋代儒学的发展”，“近代中西融合”四个阶段。现代哲学主要指“对中国古代哲学的研究”和“对西方哲学的研究”。
显然我们要靠近的是中国古代哲学，这里我们可以形象的把中国哲学的根就看作树木的根。而上面所说的“春秋百家争鸣”，“汉唐儒道释合流”，“宋代儒学的发展”，“近代中西融合”就是这根上面所长出来的枝干和树叶。
那么要找寻中国哲学的根，必然要从春秋战国之前开始着手和思考。也就是2700多年前。为什么呢？因为老子，庄子，孔子，鬼谷子，孟子等人在春秋战国时期的著作，被直到我们现在的人还在追捧。他们的思想，他们的哲学智慧显然是中国哲学的典型代表，可是他们又是受什么学说影响呢？
时间还得回溯到5000多年前，那时候是三皇五帝时期。我们要寻找的中国的哲学，中华的文明就应该在那时期开始。
而在那个时期所发生的事件，没有文献记载，没有书稿流传。有的仅仅是大量的神话传说，大量的离奇故事。
是的，不管你承认也好，不承认也好，中国哲学的根，还得从大量神话传说中去获得。但是我依然认为这是很严肃的。
哲学不是具体的东西，这从哲学的定义就可以看到。任何一个国家的哲学的根，很难去找到一个代表物。我希望大家不被我的题目所迷惑，那样我就是罪人了。
因为哲学是世界观和方的统一。这种哲学思想的发展，不是一朝一夕可以成就的，所以单一的东西是苍白无力的。
然而我的题目是《中国的哲学的根》，所以我必须在众多中国符号中找到一个东西。我觉得中国很幸运，也很独特的原因是，中国哲学的根貌似有一个很适合的代表物，那就是河图洛书。
为什么说河图洛书可以是中国哲学的根，我们细细品味一下就知道了。
河图是上古时代神话传说中伏羲通过黄河中浮出龙马身上的图案，与自己的观察，画出的“八卦”，而龙马身上的图案就叫做“河图”。
河图
相传大禹时，洛阳西洛宁县洛河中浮出神龟，背驮"洛书"，献给大禹。大禹依此治水成功，遂划天下为九州。又依此定九章大法，治理社会。这就是关于河图和洛书的来历传说。
河图是龙马图，传伏羲氏王天下，龙马负图之河，其数一六居下，二七居上，三八居左，四九居右，五十居中。伏羲氏则以之画八卦。它包含五行相生，四象相随，阴阳相合，天文历法而成。
洛书古称龟书，它的结构是载九履一，左三右七，二四为肩，六八为足，以五居中，五方白圈皆阳数，四隅黑点为阴数。它包含阴阳，五行，星象，节气而成。
河图洛书的魅力吸引了许多中外学者进行长期的研究，很多人认为它是中国先民心灵思维的最高成就，可以说河图洛书包罗万象，奥妙无穷，其小无内，其大无外，用之言天则天在其中，用之言地则地在其内，用之言人而人不在其外。它奠定了中华文化的初基，是中华民族原始文明的渊源，2014年12月洛阳市的河图、洛书传说正式入选国家级非物质文化遗产名录。
河图、洛书最早记录在《尚书》之中，其次在《易传》之中，春秋诸子百家多有记述。太极、八卦、周易、阴阳，五行、九星、风水，二十四节气，天干地支等等中国文化，皆有河图洛书的身影在其中。
所以河图洛书，一定不是像传说中那样诞生的，而是古代的先哲们观测气候，结合观测天象，所绘制的文化图案。具体建议大家去细细查看河图洛书的相关研究，你就会深深被触动。
它也一定不是简单的数字游戏，它是一种世界观，是长期形成的中国特有的哲学观。从一开始，就不是凭空产生的，所以它是朴素的唯物主义思想。
那么中国古代哲学的世界观是什么？回答是：世界是阴阳组成的。到了老子那里，干脆说阴阳是道。
那么中国古代哲学的方是什么？答案是：方是八卦，五行相生相克，天干地支等。当然这是后来不断演化而形成的。
所以我们会发现中国哲学一开始就站在了一个非常高的层面——宇宙层面。这是外国哲学所不能比拟的，是望尘莫及的。
事实上，对于外国哲学史我是一无所知的，但是跟河图洛书相对比的话，给外国哲学找一个代表物进行对比的话。我认为非《圣经》莫属。大家都知道《圣经》在西方国家影响深远，它是犹太教和基督教，包括天主教、东正教和新教的宗教经典。
它最早成书在3500年前左右（约公元前1500年）到最后成书的启示录（公元90-96年之间），历经1600年左右，共有超过40个作者。这些作者多为犹太人，其文化水平、身份地位和职业各有不同，其中有君王、先知、祭司、牧人、渔夫、医生等等。各作者受神的默感，描述神给各人的启示各自成文。此后口耳相传，最后由各宗教组织权势团体集结成册，并各自宣称正统《圣经》。
所以《圣经》不仅仅是一本宗教读物，其中更融合着历史、文化、政治、经济。它与希腊文明一起，形成了今天的欧美文化，显然《圣经》是西方文化的重要源泉。
由此大家可以看到同样是哲学的代表物，同样具有神话和宗教性质的文化。中国哲学依然是以朴素的唯物主义为主导的。通过现实的生活，观测自然而得到的文化精髓。
而西方哲学的上帝和众神，一开始就是唯心的。当然随着历史发展，我们知道。在希腊文明中不少希腊哲人都也开始以自然本身的物质去解释构成宇宙原因。比如米利都学派以水、气为世界本原；爱非斯学派的赫拉克利特认为世界万物都是符合规律地燃烧和熄灭着的火。
而中国具体以金，木，水，火，土构成世界的五行论，远远早于古希腊文明中朴素的唯物论。
而且从阴阳，五行相生相克，天干地支等中国文化元素中，可以清晰得到对立统一，事物的发展观，矛盾观等哲学观点。
比如甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸这十个天干，就是很清楚地说明事物从发生，发展到兴盛，再到衰败，再到转化开始的过程，这只是天干地支哲学的一部分。
所以我们会发现，其实从神话到宗教是一种进步。宗教是披着狼皮的哲学，因为它带着利益集团的声音，或者说宗教是不科学的哲学。
有人说哲学是处在科学和宗教之间的，也还有它的道理。众所周知，在西方历史上，宗教对于科学的迫害是非常之大的。科学每前进一步，宗教就被推后一步，而哲学就会越来越露出它本来的面目。
我曾经在《变化》一书中，就这样写到道：做为中国人，我很自豪的一点是中国人有一种理论，有一种哲学是任何一种理论无法推翻的。而且这样的智慧思想是几千年前就形成了，并且运用于实际生活中，深刻的影响着我们中国的方方面面，也是因为这样的理论，才形成了中国特有的“性格”。
我所说的就是中国的道文化，中国关于道的哲学。比如我们经常听到：“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”也听到：“一阴一阳谓之道。”试问这样的理论，谁能说是错误的。
现在我们人类的研究显示正物质，反物质是存在的。比如发现了正电子，反质子，反中子等。而在中国“阳”为正，“阴”为反。从我们日常生活的字里行间便可以看出这一点。
我们经常说：“某人一身阳刚正气，而某人一脸阴险狡诈。”我们的老子更是直言：“故有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。恒也。是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。”这就是朴素唯物论。而这样的唯物论就是对于宇宙的描述。宇宙也确实如老子所言：“处无为之事，行不言之教。”这样才得到“恒也”的生存状态。
而阴阳合一即为“中。”从物理角度来讲原子不显电性是为中，并不代表原子中不带正负电，而是正负电平衡。
阴阳理论在中国不断发展和完善，显示出它强大生命力，现在看来，是有很深根基的。
但是我们不得不承认，如果把中国或者东方文化和西方文化区别开来的话。我会这样举例子。东方文化就好比“油画”，可远观却经不起别人拿着放大镜“近观。”出现这样的尴尬局面，是因为我们重“理”，而西方文化重“法”，尤其是西方的近代哲学的发展，这就是为什么在中国理为先，法为后，甚至理大于法。而西方是法大于理。这就是我上面提到的“中国性格”
把这样理论运用于科技和科学，就显示出我们即是高明的，也是有点自欺欺人。因为我们缺少“数据”的支撑，尤其是近100年的科学理论发展，我们讲究“说得通。”西方讲究“如何证明的通。”
也就是说西方近代哲学在实践上超越了中国哲学。
可是当我们也开始讲究“如何证明的通”的时候，我们的优势便可以被放大，因为我们有强大的哲学理论支撑。
我们找到了中国哲学的根，而且这是长盛不衰的。任何时代都不过时，这是哲学的魅力，这是中国哲学的成功。以河图洛书为根后期的发展，无论是孔孟之道，还是老庄思想，墨家等等都脱离不了阴阳的思想。阴阳可以相生，相生平安无事，顺应而为即可。阴阳也可以相克，你压制我或者我压制你，避免一些不好发生。所以冯友兰先生说中国哲学即是出世的，也是入世的，我个人非常赞同。
直到西方近代哲学的崛起，才使得中国哲学才开始自己反思自己。尤其是明清时期的向西方国家学习，在压迫和战争中求生存的状态，更是迫不及待。
引进逻辑哲学，马克思主义哲学无疑是中国哲学的又一次进步。这和当年佛教传人中国，慢慢才于中国实际相结合，被中国人广泛接受是一个道理。
但是中国的古代哲学，依然在现在大放异彩，而且有很强的辐射力。韩国，日本，朝鲜，越南，老挝等国家的哲学，都被打上中国哲学烙印。韩国的国旗是八卦图，韩国非常好强要抢一些中国本土的中华标志。任何一个人，哪怕是马克思，尼采，费尔巴哈，黑格尔都不敢说他的思想比孔子，比老子的思想要强，要好的多。
可是如果是医学呢？我们知道任何一个当代的医学院出来的高材生，随便说几个医学知识，比如遗传学，dna知识都会让华佗，张仲景这样的大医学家为之汗颜，完全一副惊呆了的感觉。这就是哲学与其他学科不同的原因。
哲学的一些终极问题，永远都是万古长青，永远都是经得起时间的拷问。这也是国学热为什么会受到追捧的原因。但是我们依然要知道，社会，自然科学的发展，必然推进哲学的发展。这也是为什么马克思可以是哲学的集大成者。一句话，个人和时代结合使然。
最后我想说中国哲学一开始就是“独步天下”的，这来源于先哲们观察天象和结合自然的现象，加以创造的神奇。这是西方哲学在没有完成对太阳系的探索之前，没有摆脱宗教牢牢控制的时期之前是远远达不到的境界。
而现在中国哲学依然是一个风韵不减，内涵高深，悠然行走，看破一切世俗却在物质层面依然不高的人物。
结尾我要引用拿破仑的一句话：“中国是一只沉睡的狮子，一旦被惊醒，世界为之震动。”
这里要恭喜拿破仑，他说对了，现在这只狮子已经醒来了，让世界应接不暇。
2015年6月15日。
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